Si introducimos juicios categóricos, entonces fue solo a partir del Renacimiento cuando la visión de la naturaleza humana de Europa Occidental comenzó a aislarse de su arbitrariedad y concesiones "oscuras". Dado que los límites de la causalidad en la capa "participativa" de la cultura tradicional se borran, la cuestión de la "adaptación" del juego no se plantea por completo en cuestiones de relaciones sociales únicamente: cualquier posición del jugador como persona es su adaptación a la sociedad y su existencia sin rumbo, incluidas las categorías de la otra vida, los juegos de Senet, o el misterio Consualies con la semejanza del ganador a la semejanza de Dios. Por tanto, los "juegos sociales" son juegos completamente naturales, pero dotados de un límite social para su implementación, en los que la propia actitud hacia el jugador la construye la realidad social en su propio caldero reflexivo de participación cultural.
Tanto los juegos sociales como los artísticos tienen una actitud reflexiva. Para el artista, se encuentra en la base del juego en sí, para la sociedad, para el juego, no tiene significado hasta que indica Significación en sí . Y es en esta conexión que históricamente sólo los mejores de los mejores pueden participar en "juegos sociales": el papel de la personalidad adaptativa ( significativa ) en los juegos sociales es lo principal que determina su muy fatídica santidad; Reemplazando la "mejor" personalidad con un simple jugador, toda la categoría de juegos sociales como sacralidad desaparecerá al estado de su origen natural.
Incluso en la era moderna de la capa cultural de "causa y efecto", hay juegos que no están destinados al jugador de masas y, en ausencia de su propia "santidad" social, se llevan a cabo de acuerdo con sus propias leyes establecidas. - que son sólo carreras de coches, en las que la composición de los pilotos es la élite universal de los "ricos". Si hablamos de sociedad no en sus categorías de personas y nación, sino de grupos estructurales excepcionalmente pequeños: el papel del establecimiento de metas en los juegos de iniciación difiere de un grupo social a otro, pero el hecho de la diferencia en sus formas y circunstancias de La conducta nos permite alejarnos por completo de su "naturalidad" (qué no hacer en el caso de los juegos iniciáticos de los monos). Y, por supuesto, si la clave de inicio se informa al jugador iniciador, el juego en sí se convertirá automáticamente en una prueba de inicio.El principio de secreto para preservar el fundamento ontológico del Juego es un dato legítimo para la realización de un ritual iniciático, que en su forma sincera mostrará “lo nuestro” y “lo ajeno”. Sin embargo, de esto no se sigue que el "jugador" entre en la procesión iniciática en completa oscuridad; La “ciencia de la iniciación”, como la describe Julius Evola, posee esas categorías de juego de “equilibrio” que se pueden atribuir al honor y la justicia: que el honor pase la iniciación honestamente, en justicia conocer las circunstancias que te obligan a sufrir esta iniciación - dos verdades iniciáticas simples.La “ciencia de la iniciación”, como la describe Julius Evola, posee esas categorías de juego de “equilibrio” que se pueden atribuir al honor y la justicia: que el honor pase la iniciación honestamente, en justicia conocer las circunstancias que te obligan a pasar por esta iniciación - dos verdades iniciáticas simples.La “ciencia de la iniciación”, como la describe Julius Evola, posee esas categorías de juego de “equilibrio” que se pueden atribuir al honor y la justicia: que el honor pase la iniciación honestamente, en justicia conocer las circunstancias que te obligan a pasar por esta iniciación - dos verdades iniciáticas simples.
Lo último que lleva al juego al estado de "público" es lo principal de lo que se basa la entelequia de cualquier juego hábil. Si consideramos esta afirmación como una consecuencia, nos convertimos en los dueños de esa categoría de pensamiento, frente a la cual los productos del estrato intelectual de sí mismos y su forma especial de desapego social se vuelven claros: los intelectuales son los que establecen las categorías de lo mejor de lo mejor." Lo que en el juego social es "lo mejor de lo mejor" es, digámoslo, el "equilibrio de la mecánica" de la santidad, y el "juego social" en sí mismo se convierte en la periferia de la transmisión de los símbolos sociales. Eso, de hecho, distingue los juegos sociales y los juegos hábiles, dado su carácter general, que detrás de los juegos sociales hay una élite estratificada (organizadores-sacerdotes y jugadores dignos),y para los hábiles, la intelectualidad, que no necesariamente tiene un estrato social; si la composición actual de la élite está determinada por la intelectualidad planteada por la sociedad misma, si no es una sociedad utópica, entonces definitivamente es "saludable" y sucumbeLey natural y correcta . Habiendo perdido su paradigma cultural tradicional, es decir, "causalmente" deshacerse de las relaciones religiosas y místicas de la "santidad", ya sean juegos antiguos o torneos caballerescos de "élite sana" con el romanticismo pagano inherente a la cultura caballeresca, el leitmotiv de actitudinal reflejo de la puntuación y medida de los nuevos juegos en la idea de deporte.
¿Qué tan correcto será comenzar la historia de los juegos de mesa con astragales? [1]o de un mancala, no está claro. Si surgió primero una suerte de habilidad como un elemento lúdico consciente de un mecánico o no, no importa; sólo se sabe que individualmente pueden ser un juego de sí mismos en la misma forma pronunciada en que aparece la caballería. La aparición de juegos expresados en efectivo a partir de sus propios elementos es, sin duda, un fenómeno natural. Tampoco será astuto decir que los pueblos primitivos y las civilizaciones primitivas son responsables del "dinero" de la habilidad y la suerte en las formas de los juegos de mesa. Pasemos a Julius Evola: “ , , , {experimentum crucis). , , , , "(Y. Evola:" Rebelión contra el mundo moderno ", p. 194). Sobre ese decisivo para la sociedad tradicional, es decir, en nuestro caso para la sociedad del paradigma cultural de la "complicidad" de la acción del juego (Evola concreta en el "test" físico) para el establecimiento de un general, "supraobjetivo". La justicia divina, la cuestión de un juego de competición (ya que un primitivo tiene todo lo creado tiene un objetivo), es una cuestión de Derecho exclusivamente suprasocial; "... la verdad, el derecho y la justicia aparecen al final como manifestaciones de un orden metafísico, entendido como realidad, que el estado de verdad y justicia en una persona puede despertar de manera objetiva " (Y. Evola: "Rebelión contra el mundo moderno ", p. 196). Hablar de esto es solo por la razón de que los primeros juegos de mesa hecho no como entretenimiento, sino como un establecimiento no objetivo, sino de la verdad jurídica de la posesión de competencias primitivas , que, con la ayuda de un resultado completamente objetivo, establece la corrección de los competidores: cuanto más se puede confiar en una persona en cuestiones de economía (aunque primitiva), más hábilmente compite en "mankalu", ya que es objetivamente. La misma regla se aplica a todas las competiciones que surgieron en el pensamiento antiguo.
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, «» . , «» , - . , , , , - . «», , «» ( «» «»). «» , , «», , , «» : «-» , , , , «», «» .. «» «puntos ", un puntaje objetivo , o puntaje según las reglas, que en Deporte se editan en función de los resultados de la investigación dedicada al" maná "del juego.
[1] J. Baudrillard - “Sociedad de consumo. Sus mitos y estructuras ”.
[2] V. Odoevsky “Paradojas. La teoría de las bellas artes ", - Boletín de Moscú. 1827. Parte 2. No. 6.
[3] F. Nietzsche: “Así habló Zaratustra. Parte uno. Prefacio de Zaratustra. Aproximadamente tres transformaciones "
[4] Y. Evola: "Rebelión contra el mundo moderno", p. 196
[5] F.G. Jünger: “Los juegos y la clave de su significado. Capítulo "Deportes".