En un estilo académico, la hipótesis se publicó en una publicación revisada por pares de la lista de la Comisión de Atestación Superior "Boletín de la Universidad Estatal de Chelyabinsk", ciencias filosóficas, número 56, no. 5 (439), 2020, págs. 82-88: "El elemento que falta en el esquema de epistemología evolutiva de Popper "
Prolegómenos
- Asunto: el fenómeno de la conciencia de la muerte.
- Hipótesis: la "conciencia de la muerte" como problema es una propiedad única de una "persona" que se obtiene utilizando un lenguaje específico. Sólo la conciencia de la muerte le dio al hombre la oportunidad de "relacionarse con la muerte".
- La actitud hacia la muerte configura formas universales de superación de problemas: "la moral como experiencia " y "la ética como método ".
- La naturaleza viva "no sabe" acerca de la muerte, por lo que no se desarrolla por método, sino por selección.
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Considerando la "Ética a Nicómaco", señalaré el enfoque obvio y, en mi opinión, erróneo de Aristóteles y, después de él, de todos los filósofos posteriores al tema del "bien y el mal". Aristóteles ve el "bien" como un tema separado: " ... como se cree comúnmente, [todos] se esfuerzan por un determinado bien. Por tanto, el bien se definió con éxito como algo a lo que todo aspira. "
Esta posición reduce todo razonamiento ético a resultados consistentemente contradictorios. Hablando exclusivamente de "bien", queremos decir una simplificación: como si "mal" fuera algo opuesto a "bien". Una especie de "bueno con un signo menos". Pero esto no es así: el mal no es igual a "bien con signo menos", así como "mal con signo menos" no es igual a bien:
Z ≠ - (D) o D ≠ - (Z)
No es correcto pensar en el "bien" ni por un segundo separándolo del "mal", dándoles a ambos las propiedades de unas entidades independientes. No debemos olvidar que "bien y mal", "bien y mal", "virtud y vicio" son una dicotomía. Esto significa que la fusión de subclases es inseparable sin perder el significado de la entidad. Y en ese momento, cuando sustituimos la esencia buscada por una de sus subclases, dotándola de un carácter esencial u objetivo, nos alejamos del verdadero sujeto de investigación. Si no tenemos la verdadera esencia, entonces podemos hablar de cualquier cosa, pero no de eso. Y los filósofos, siguiendo a Aristóteles, repiten persistentemente este error, aunque todos conocen la dicotomía de las categorías morales.
Figura: 1. Dicotomía gráfica: el truco es que aquí solo se dibuja la subclase negra, y la blanca, sin dibujarse en absoluto, se manifiesta. Al
no ser entidades, el “bien” por separado y el “mal” por separado no pueden ser fines ni medios. Más bien, son parámetros o punteros que nos permiten llegar a la entidad deseada. Así, el sustrato de la moralidad es aquello hacia lo que se expresa la actitud con la ayuda de los conceptos de "bien y mal". Queda por descubrir qué es tan fundamental que podamos mostrar nuestra actitud.
Ilustraré el pensamiento con un ejemplo. Los pilotos tienen instrumentos suficientes para volar basándose únicamente en lecturas. Los dispositivos son mejores que los instintos humanos porque en los humanos, los instintos de vuelo no se formaron en absoluto, porque él mismo no volaba. Pero cuando el piloto "vuela sobre los instrumentos", no olvida ni por un segundo que su objetivo final no son las lecturas de los instrumentos en sí, sino lo que le dicen sobre el mundo real. El objetivo del piloto es el despegue o el aterrizaje físico, no las lecturas de los instrumentos para el despegue y el aterrizaje. Si el dispositivo muestra una situación que no se corresponde con la realidad, entonces el piloto preferirá guiarse por la realidad y no por las lecturas del dispositivo. El dispositivo puede ser defectuoso o inexacto o estar configurado incorrectamente. Y la gestión de tal dispositivo conducirá a la muerte.Asimismo, no podemos fijarnos el objetivo de lograr "el bien" o el "mal" por nosotros mismos, ya que en sí mismo, "bueno" o "malo" no es un objeto, sino sólo un parámetro de algún objeto. Se trata de "categorías de calificación", es decir, la "forma de evaluar" la asignatura. Entonces, luchar por ellos es estúpido. El dígito del altímetro es una abstracción matemática. Por sí solo, sin conexión con la realidad, no es interesante. Para que los parámetros sean importantes, asociamos "bien" y "mal" con algo que podría ser un tema que sea lo suficientemente importante para nosotros. El número en el altímetro indica con cierta precisión la posición de la aeronave sobre el suelo. En esta situación simulada, el número se vuelve "malo" solo cuando indica una posición que significa la posibilidad de la muerte de la aeronave, y "bueno" si el vuelo puede continuar con seguridad. Un piloto que usa esta actitud hacia los números: sabercuáles de ellos son "buenos" y cuáles son "malos", se esfuerza en la dirección de los indicadores de "bien" en los dispositivos, y evita acercarse a los indicadores de "mal", logrando con sus acciones no "buenos" como una entidad separada, y evita que no sean "malos" como una entidad separada. También puede mencionar que los mismos números en las escalas pueden significar "mal" para el avión en una situación y "bueno" en otra. Y no hay contradicción en esto, ya que la situación es clara para nosotros.ya que la situación es clara para nosotros.ya que la situación es clara para nosotros.
Figura: 2. Esto significa que el rango de 10 a 20 (algunos indicadores) es seguro para el vuelo, y menos o más significa la muerte de la aeronave
Es importante notar que “evitar la muerte” y “supervivencia” no son idénticos. Las acciones del piloto descritas por nosotros no tienen como objetivo la "supervivencia", porque hasta que murió, está vivo. Imagínese que si un piloto sin experiencia se sienta en la cabina, incapaz de reconocer el giro fatal en el que cayó su avión, entonces se sienta tranquilo: después de todo, está vivo. Y sin saber cómo se acerca la muerte, ni siquiera es capaz de comenzar a combatir el problema. Solo sabiendo del problema: que el avión ha caído en picada y se acerca un desastre, el piloto comenzará a luchar contra el problema. En primer lugar, porque comprende lo que significa la muerte para su vida y que la muerte se acerca.
Arreglemos la situación: un piloto inexperto también quiere vivir, ser feliz y divertirse, pero estos deseos por sí mismos no lo motivan de ninguna manera si no conoce el problema. Solo el conocimiento del problema motiva al piloto.
Entonces, vemos claramente: el piloto evalúa las categorías de "bien y mal" precisamente "entendiendo el problema", y no "vida", "felicidad" o "placer". Todo lo que suele aparecer en el razonamiento que comienza con la comprensión de un "bien" en particular no importa realmente.
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En general, si queremos evaluar el vuelo como un todo, entonces estamos evaluando precisamente la capacidad de "evitar la muerte" en todo el proceso de vuelo, y no solo el resultado de la "supervivencia". Sólo un vuelo que no tuvo accidentes y no sufrió un accidente será inequívocamente "bueno" para el piloto. Si hubo un accidente durante el vuelo, incluso si no provocó catástrofe, daños y muerte: incluso si el piloto “sobrevivió” y no resultó herido, tampoco llamaremos “bueno” a este vuelo, aunque el resultado con un vuelo “bueno” fue el mismo para el piloto. ... El caso es que sabíamos del riesgo de muerte en un vuelo accidentado, que era significativamente mayor que en un vuelo "bueno" sin accidente. Así, vemos que la ética está evaluando el éxito del proceso de "superación de la muerte", y no la "supervivencia" resultante.
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También podemos revelar el vínculo esencial entre "el bien y el mal" de forma completamente abstracta: por ejemplo, como en el caso de un juego, cuando una persona busca un objeto en la habitación y otra le dice: "frío" - "más cálido" - "más frío" - "caliente", - y entendemos que solo coloreamos condicionalmente la proximidad al objetivo con una cierta connotación física, cuando el buscador se acerca al objeto oculto, y "más cálido" o "más frío" denota acercarse o alejarse del objetivo, pero no la temperatura física del objetivo. El objeto buscado no emana calor, pero está dotado de tal propiedad para la conveniencia de la comunicación. Por tanto, las palabras “cálido” / “frío” pueden ser reemplazadas sin perder el significado del juego descrito por “positivo” / “negativo”, o “bueno” / “malo” y, finalmente, “bueno” / “malo”. Esencialmente, nada cambiará. Por lo tanto, el "bien" y el "mal" en sí mismos no son ni buenos ni malos,solo permiten que una persona busque una sola esencia. Y esta esencia, como resultado del juego, no nos aparecerá en forma de "bien" o "mal", encarnado "negativo" / "positivo", "calidez" / "frío", como habrás adivinado.
Observemos un punto interesante: el resultado del juego anula "el bien y el mal". Después de encontrar el artículo, estas categorías ya no nos interesan.
Entonces, tratando de “materializar” o naturalizar el “bien”, Aristóteles nos lleva al concepto de “el bien del Estado”, que se puede interpretar como “el bien de la sociedad por el bien del hombre”, como objetivo de cualquier actividad. Pero si, como descubrimos antes, "bueno" en sí mismo no significa nada, sino que es solo un parámetro, o una pauta en el proceso de lograr una meta, entonces Aristóteles, al coser lo "bueno" y la meta, da en su presentación de la ética un falso objetivo. De hecho, él mismo entiende esto: “ … una especie de vaguedad está contenida en [la expresión] de“ bien ”, porque muchos de [lo bueno] pueden causar daño. "
Pasemos ahora a esa parte de "Ética" en la que Aristóteles sin embargo toca el tema que buscamos, que, por un lado, no le permite lograr la armonía en sus construcciones éticas, por otro, este tema en sí mismo podría servir como núcleo sólido para cualquier búsqueda ética. , si se tomara como punto de partida: “ Y lo peor es la muerte, porque ese es el límite, y más allá parece que para el difunto nada es bueno ni malo. "- en efecto, pero" muerte "es exactamente lo que sólo" el hombre "ha entendido hasta ahora:" ... y lo que buscamos es inherente sólo al hombre ... "Y es la muerte, ya según Aristóteles, la que anula" el bien y el mal ". Si hablamos del "bien y del mal" como una actitud hacia la muerte, ¿no se incluye aquí toda la especificidad del "hombre"? En su actitud ante la muerte.
La forma en que una persona trata la vida y la muerte, y cómo la naturaleza la trata, es fundamentalmente diferente. La naturaleza no tiene categorías de "relación" en absoluto: no hay "bien y mal" en la naturaleza. Pero una persona tiene estas categorías, le dan una especificidad única. Por tanto, si comprende la razón de la existencia de estas categorías para una “persona”, significa que podrá definir el fenómeno mismo de “persona”.
Además, Aristóteles se sumerge en discusiones cíclicas sobre el "medio dorado", repitiendo lo mismo una y otra vez: " ... teniendo en cuenta que el exceso y la falta son fatales para la perfección, y la posesión del medio es beneficiosa ...Si piensas en lo que aquí se dice, entonces es posible que lo principal no sea que sea precisamente "exceso" o precisamente "falta", sino "desastroso" o "beneficioso". Puede verse que cuando Aristóteles juzga "bueno" o "malo", entonces el pensamiento se reduce a si el sujeto (persona, sociedad o estado) muere o sigue viviendo. Esta pregunta aparece constantemente en cualquier razonamiento, como si esto fuera lo único en discusión, implicando lo mismo en diferentes formulaciones:
“... para la fuerza corporal, tanto la gimnasia excesiva como la insuficiente son fatales, así como beber y comer en exceso o deficiencia arruina la salud, mientras que todo esto con moderación (ta symmetra) la crea, la aumenta, la preserva ...; ... Entonces, el exceso (hipérbole) y la falta (eleipsis) son desastrosos para la prudencia y el coraje, y la posesión del medio (mesotes) es beneficiosa ...; ... teniendo en cuenta que el exceso y la falta son desastrosos para la perfección, y la posesión del medio es beneficiosa ...; ... si haces esto un acto, entonces se salvarán, y si no cometen, perecerán ... ”Y así una y otra vez, prácticamente sobre lo mismo:“ ser o no ser, esa es la cuestión ”. Entonces, ¿no es esa realmente la pregunta? Sí, en esto.
Entonces, repitamos: "Y lo peor es la muerte, porque ese es el límite, y parece que más allá, para el difunto, nada es bueno ni malo. "Es la" muerte ", o más bien la" actitud hacia la muerte ", la fuente del" bien y del mal ". Resulta que Aristóteles, discutiendo cualquier cosa y desde cualquier ángulo, llega una y otra vez al problema de la "muerte" o la "perdición". Es precisamente la "muerte" en el razonamiento de Aristóteles la que da lugar a transformaciones inesperadas, a veces paradójicas, de "felicidad" y "bien" en "infelicidad" y "mal", de modo que Aristóteles no puede captar en ninguna parte la situación del "bien" absoluto. Sólo la "muerte" es absoluta e inequívoca, existencial en Aristóteles. Y tiene una habilidad interesante para anular "el bien y el mal" como en un juego de encontrar un objeto. Entonces, ¿qué tipo de artículo deberíamos encontrar? ¿Cuál sería el resultado del ejercicio ético del "hombre"?
Mi respuesta es "superar el problema". Consideremos "superar" desde diferentes ángulos, cómo puede ser en la vida "superar la muerte" de una "persona": táctica y estratégicamente.
Aristóteles dice de manera interesante sobre los detalles de las reacciones naturales: " ... la naturaleza, obviamente, ante todo evita lo que da sufrimiento, se esfuerza por lo que da placer ... " - así se dice sobre la dicotomía biológica, que dirige las acciones de los animales en forma de instintos que no reconocen y programas de comportamiento. En ausencia de inteligencia, "el dolor y el placer" es lo que dirige las acciones de los animales. Por tanto, es correcto decir, y Aristóteles dice esto: que la naturaleza no “supera el problema”, sino que “evita el problema”.
El "dolor" es negativo y el "placer" es positivo. Pero ni el dolor ni el placer son tarea. Por lo tanto, por supuesto, este no es de ninguna manera un método para resolver problemas. De modo que Aristóteles encontró un análogo natural de la moralidad, y esto es absolutamente cierto. Si el "hombre" tiene una dicotomía moral de "bien y mal", entonces la naturaleza tiene una dicotomía biológica de "placer y dolor". La especificidad y eficacia del "hombre" es que la dicotomía de la moral, en contraste con la dicotomía de la selección, "ve" el resultado de los obstáculos y problemas de la vida: esto es la muerte. La selección "no ve" los obstáculos, pero los utiliza para seleccionar sólo aquellas opciones que "rodean" el obstáculo sin tocarlo. Se puede establecer un paralelo con el efecto de "sesgo de sobreviviente", donde solo se retienen las "respuestas correctas". Resulta que la experiencia de tocar el marco en la naturaleza no existe físicamente:él muere. Por esta razón, la naturaleza viva no tiene ni puede tener "conocimiento" acerca de la muerte, por lo tanto, no hay relación con ella.
Podemos encontrar fácilmente ejemplos de la diferencia de enfoques: la “persona” puede soportar el dolor real del tratamiento precisamente porque conoce la muerte que trae la enfermedad. El método ético de actitud hacia la muerte permite a la persona descuidar lo negativo del "dolor", prefiriendo la categoría de "bien", aunque no es agradable físicamente, no provoca "felicidad" y "placer", pero conduce a la superación de la muerte. Así como una persona puede rechazar directamente una serie de "placeres", etiquetando éticamente sus consecuencias nocivas como "malas" si conducen a la muerte: son drogas, excesos, desequilibrios. El animal no tolerará el dolor, ya que esta es una de las palancas del instinto y, por supuesto, evitará el tratamiento si tiene la oportunidad. Y todo esto se debe únicamente a que el animal no conoce la enfermedad en particular, ni la muerte en general. Mismo,cómo el animal disfrutará tanto como sea posible, incluso si es solo un electrodo cosido en un área específica del cerebro, y no un placer real [Olds, 1954]. Estos ejemplos pueden citarse como una forma táctica de afrontar el problema de la muerte.
“ Pero los mercenarios se vuelven cobardes cuando el peligro es demasiado grande y el enemigo los supera en número y equipo, porque son los primeros en huir, mientras que la [milicia] civil, que permanece [en las filas], perece, como sucedió cerca del templo de Hermes. Para algunos, la huida es vergonzosa, y prefieren la muerte a tal salvación, mientras que otros desde el principio se ponen en peligro, siempre que la ventaja estuviera de su lado, y al darse cuenta [que no es así], huyen temiendo la muerte más que la vergüenza. ...”- aquí se discute el momento en que los individuos dan su vida por la vida de su sociedad. En este caso, es comprensible por qué huyen los mercenarios: no están conectados con la sociedad protegida, y para ellos su propia muerte es peor que la muerte de alguna sociedad extranjera (estado). Y la milicia civil está asociada a la sociedad protegida: allí se almacenan sus valores materiales y espirituales, sus hijos, padres y familiares, es decir, todo lo que es parte de ellos mismos, y existirá mucho más tiempo que ellos. Así, el fenómeno de Historia y Cultura puede citarse como un intento de superación estratégica (pero no personal) de la muerte.
Uno de los tipos de cultura es el Ritual y la Religión, que nos da otro ejemplo de intentar superar estratégica, personalmente, pero imaginando, el problema de la muerte en la forma de postular "la vida después de la muerte".
Heidegger en Ser y tiempo está en la página 247: “ De la misma manera, los conceptos de muerte entre primitivos, su actitud ante la muerte en la adivinación y el culto, destacan ante todo su comprensión de la presencia, cuya interpretación ya requiere de la analítica existencial y el correspondiente concepto de muerte . “Así confirma Heidegger la tesis de que todo ritual y todo culto, incluso el más antiguo y primitivo, necesariamente comienza con la idea de la muerte. Precisamente porque no se puede resolver un problema indefinido.
La ducha elemental del difunto con flores ya nos dice que esta acción está resolviendo algún problema, en dirección a alguna meta. Y esto no es solo la conciencia de una muerte situacional determinada como un evento actual, sino la conciencia de la muerte como una inevitabilidad universal para la vida: " ... la interpretación ya requiere una analítica existencial y un concepto correspondiente ... ". Conciencia de la muerte como fenómeno trágico, inminente para toda la vida. En este caso, el ritual: es un intento de "resolver [este] problema". Al menos de forma condicional.
"No, no es necesario [seguir] las amonestaciones "para que el hombre comprenda (phronein) lo que es humano" y "para mortal - mortal"; por el contrario, en la medida de lo posible, uno debe elevarse a la inmortalidad (athanatidzein) y hacer todo por el bien de la vida (pros to dzen), correspondiente a lo más alto en uno mismo, cierto, si en términos de volumen esto es una pequeña parte, entonces en fuerza y valor lo supera con creces. "- este pensamiento de Aristóteles entra en el contexto de la hipótesis: estamos hablando de superar" la muerte como problema ".
Entendemos que solo "comprender el problema" puede ser el comienzo de la solución del problema. Si es así, entonces todos los "beneficios" privados enumerados en el tratado "Ética", así como todos los que no figuran, de manera gradual, práctica e histórica, sinergizando entre sí en el proceso de desarrollo, se reducen en última instancia a resolver la tarea más general de superar el problema más común. : de la muerte. Esto se nos revela en parte en la realidad: hoy en los países desarrollados la esperanza de vida promedio es al menos el doble de las normas biológicas [ Mayne, 2019 ] y del marco antropológico, y esto ya es mucho.
Salida:todo lo que hace el “hombre” en toda su diversidad (individualidad, sociedad y humanidad) para vencer la muerte es “bien”, “bien” y “virtud”. Y todo lo que lleva a una persona, a la sociedad ya la humanidad en su conjunto a la destrucción o la decadencia es "mal", "daño" y "vicio".
A primera vista, esta esencia de la ética es incluso demasiado simple. Demasiado obvio para ser más de lo que ya vemos a nuestro alrededor. Pero en realidad, lo contrario es cierto: sí, el principio es simple, pero toda la maraña de interconexiones, y todo el abismo de problemas del mundo físico que nos rodea, el mundo social no es para nada obvio hasta ahora, y las manifestaciones de "bien" y "desastroso" deben ser identificadas constantemente por un método ético.
Cuantas más interconexiones y “problemas” identifiquemos en el proceso de Cognición en la naturaleza y en la sociedad, más difícil nos resultará establecer de manera inequívoca qué “acción” y en qué relación con otras “acciones” conducirán a la Humanidad a la prosperidad de la vida, y cuáles en última instancia, como resultado de múltiples interacciones, lo destruirá. Y sin embargo, las ventajas de este principio también son obvias: tenemos el sistema más constructivo para evaluar y predecir el camino por el que va la Humanidad.
Fuente de desarrollo
Esta parte se refiere más bien a los problemas de la bioética, si hay que decidir: qué es éticamente aceptable en relación con lo que llamamos "humano" y qué no, incluso si la biotecnología lo permite.
No hay "problemas" para la naturaleza inanimada. Solo existe la transformación de materia y energía. Pérdida de la atmósfera del planeta, quema de estrellas, explosión de supernova, agujeros negros, colisiones de galaxias: estos no son problemas para el Universo.
El "problema" sólo puede existir de "vida". Y este problema: el cese de la vida, es decir, la muerte.
Definamos la conexión de los conceptos usados a continuación: “muerte”, “problema”, “obstáculo”, “marco”. El concepto de "problema" se reduce al concepto de "obstáculos". Un obstáculo para la vida solo puede ser el que impide que la vida continúe. Todo lo que no sea un "problema", es decir, que no lleve al cese de la "vida", tampoco es un "obstáculo". Todo lo que no detiene la vida puede ser recursos, oportunidades, medio ambiente, cualquier cosa, pero no “obstáculos”. Los obstáculos pueden ser complejos: una cadena de eventos interrelacionados, complejos de condiciones y sus relaciones, parámetros ambientales, fenómenos naturales. En el caso general, llamaremos al complejo de "obstáculos" un "marco": el límite de las posibilidades de la vida. Características tácticas y técnicas (TTX) de un organismo, grupo, especie, género y toda la naturaleza viva, si se quiere.
La colisión con el "marco" significa muerte. La vida silvestre existe evitando el contacto con el "marco". Por tanto, todos los organismos vivos disponibles “no conocen” su “marco” y no lo ven, ya que nunca han entrado en contacto con él. ¿Cómo es posible, sin ver el obstáculo, e incluso sin saberlo, no tropezar nunca con él? Los animales están protegidos de esto por instintos y programas de comportamiento a través de la dicotomía de "dolor y placer". Los parámetros de "dolor y placer" fueron seleccionados por "muerte" durante toda la vida. Así es como llamamos a este proceso: "selección natural". La muerte destruyó a todos los que caminaron por el "camino equivocado", tocando el "marco". Sólo los que quedaron para vivir fueron los que caminaron exclusivamente por el "camino correcto", siguiendo las instrucciones de sus instintos, desarrollados durante miles de millones de años. Así es como la naturaleza sigue viviendo sin tocar el "marco".
Figura: 5 Recuadro
¿Cómo va entonces el proceso de evolución de las especies y el desarrollo de la naturaleza viva? Objetivamente, desde sus inicios, la vida silvestre amplía gradualmente el "marco" de sus capacidades, adaptándose al medio, utilizando el medio, moldeando el medio y adaptándose nuevamente. Lo hace "rompiendo las reglas", lo que se manifiesta en forma de errores: mutaciones aleatorias que producen adaptaciones inesperadas cuando los animales cambian ligeramente física o conductualmente. Al mismo tiempo, la selección vuelve a hacer su trabajo: si un nuevo cambio se adapta a los nuevos parámetros del entorno, entonces expande el "marco" existente, formando una nueva especie.
Es importante que incluso después de expandir sus capacidades, los animales nuevamente no vean ningún "marco" , por lo tantola calidad de la existencia para ellos no cambia . Así, la enumeración de opciones en forma de errores aleatorios no resuelve ningún problema, por lo tanto, tampoco resuelve el "problema". La naturaleza solo aprende a evitar el “problema” de una forma u otra, adaptándose a uno u otro “marco”. Si una especie no resiste los parámetros del "marco", que a su vez puede cambiar en forma de desastres naturales, entonces la especie o especie muere. Esto sucedió varias veces: se conocen 5 cataclismos planetarios mayores y 20 menores, cuando hasta el 95% de las especies existentes se extinguieron. La desventaja de este "desarrollo" es la duración y el costo extremos de la evolución, ya que incluso una enumeración intencionada de opciones como una "solución al problema" sería un orden de magnitud más rápido y más eficiente que un conjunto aleatorio de errores cometidos accidentalmente.
El "hombre", "haber comprendido el problema", "haber comprendido la muerte", haber visto el "obstáculo", haber visto el "marco", es el único en toda la naturaleza que tiene la capacidad de "expandir" su marco sin transformarse en una nueva especie con nuevas características de actuación. Precisamente por eso, el “hombre” supo abandonar sus instintos: no tropieza con el marco porque lo ve. La persona puede actuar para mover el "marco".
Por tanto, "comprender el problema" es la fuente de Desarrollo para "una persona". Sólo al ver las limitaciones, la "persona" puede empezar a pensar y actuar en la dirección de superarlas. Un animal, al no ver sus limitaciones, no puede superarlas.
¿Qué es la "acción humana": piensa con la cabeza, actúa con las manos, pica con una astilla de piedra, dibuja en la arena, arrebata el fuego de un incendio forestal, dibuja con carbón en la pared, calienta con un hogar, empuja con un palo, rasca con una escama, apuñala con un cuchillo de bronce, enjaeza un caballo, tira navega, propulsa una máquina de vapor y un motor diesel, lanza Sputnik y un reactor nuclear. Esto significa que "acción" no es solo trabajo, el uso de energía y tecnología, sino también heroísmo, creatividad y arte.
“Superar el problema” requiere Desarrollo, pero no requiere selección: el “hombre” no tiene que cambiar como especie para traspasar el límite de su “marco” natural. Gagarin voló y regresó del espacio el mismo Homo Sapienscomo era antes. No le tomó a un hombre millones de años retorcer el carrusel de la muerte de la selección evolutiva para entrar en un ambiente previamente inaccesible para el Homo Sapiens .
A veces la “persona” ve el encuadre, pero no puede hacer nada: en toda la historia no ha habido nadie que no haya muerto de vejez, aunque se apartaron todos los demás obstáculos. Entonces el "hombre" se le ocurre una "solución inventada": así es como aparece el ritual del entierro. La metafísica de la fe y la religión se está desarrollando: resuelven el problema de "superar la muerte" de forma radical, pero en un mundo imaginario. Y funcionó antes.
Así, encontramos en la curva antropológica del desarrollo del "hombre" un punto en el que "el hombre entendió la muerte": este es el comienzo de los entierros rituales. Se vuelve bastante comprensible por qué, aproximadamente en el mismo período, la complejidad del procesamiento de las herramientas utilizadas por el "hombre" aumenta drásticamente. Conociendo el "omnipresente problema de la muerte", el "hombre" utiliza la herramienta no sólo "para la función" como tal (que a veces ocurre en los animales), sino que puede juzgar si la función se realiza "mal" o "bien". El mismo método ético. No solo: “el helicóptero rompió la nuez”, o “la varita alcanzó a las hormigas”, sino: “¿hasta qué punto el hambre y la muerte alejaron esta arma del“ hombre ”? ¿Puedes empujarlos aún más? Este es el poder del "método ético", que definimos al principio como la Fuente del Desarrollo.
En otras palabras, solo al comprender la "existencia de la muerte", podemos ver claramente sus manifestaciones en particular: cuanto más afilada y cómoda es la piedra, más fuerte es el golpe, más fuerte es el golpe, más nutrición, más nutrición, más energía tiene el cuerpo y más la energía del cuerpo, cuanto más lejos de la muerte yo, y mi tribu, y nuestra especie. Entonces tiene sentido cortar una piedra mejor. Si hay una piel “solo para mantener el calor”, entonces tomamos la piel, sea lo que sea, y nos calentamos. Pero en cuanto aparece el "método ético": la piel es "buena" para mantenerme caliente y vivo por más tiempo, o "mala" tanto que me deja frío y la muerte demasiado rápido.
Esta es la única forma en que aparece el significado, la tarea y el objetivo de mejorar el vendaje de la piel: y para cortar más la piel, necesita un cuchillo más afilado y delgado (y comienza a mejorar), para adelgazar la piel, necesita descubrir cómo (creatividad), para coser mejor, necesita encontrar un hilo más fuerte (investigación y comparación) y así sucesivamente. Tomasello señaló que " ... es imposible imaginar la ... actividad humana ... sin ... establecer metas y objetivos comunes ... " (p. 279-280). [Tomasello, 2011] ¿De dónde vendrán las metas y los objetivos sino de la comprensión del problema?
"Comprender el problema" o "comprender la muerte", o la capacidad de "ver el marco" provocan una Cognición y un Desarrollo continuos. Por cierto, se trata de la pregunta "¿por qué deberías ir a la escuela?" Sí, para encontrar nuevos y nuevos límites que deben superarse para finalmente superar la muerte. Por extraño que parezca. Idealmente, una u otra forma de desarrollo continuo de una "persona" no debería detenerse en absoluto hasta que seamos capaces de pasar a una nueva cualidad.
Después de todo, cuando o si el "problema" no es claro para la conciencia de la "persona", entonces no existe para él, incluso cuando ya tiene su efecto destructivo. Por ejemplo, hasta que los “países desarrollados” se enteraron de las particularidades del virus COVID-19, no era costumbre lavarse las manos que no estaban cubiertas de suciedad evidente: estos son los costos de un alto nivel de vida. Pero la tasa de mortalidad anormalmente alta hizo darse cuenta de una cadena de problemas: "hay una" suciedad "invisible del virus COVID-19, que provoca una enfermedad que lleva a la muerte" da lugar a una "tarea": "deshacerse de la" suciedad "invisible del virus"; La "tarea" encuentra una solución en forma de "meta": "encontrar una forma de deshacerse de la" suciedad invisible "del virus"; y sólo la "meta" impulsa a la "acción": "investigar los métodos de liberación, encontrar los medios de liberación (alcohol)"; y ya la encarnación de la "acción": "tomar alcohol, lavarse las manos" supera el "problema":"No hay ningún virus a la mano". Y ahora el "problema-enfermedad" y, en esencia, la "muerte", retrocede tácticamente. Entonces, el "método ético" requiere un Desarrollo y Cognición constantes.
Higo. 6. El movimiento de "problema" a "resolución de problemas" no puede escapar al punto de "comprender el problema", ya que solo este punto establece una tarea, cuya solución se convierte en una meta que motiva la actividad, y solo como resultado de tal secuencia se resuelve el problema.
En la dirección opuesta, el esquema obviamente no funciona: la "acción" es imposible sin una "meta" y la "meta" sin una "tarea". La energía no se asignará a acciones sin una indicación de instinto: esto es pereza. Lo único que puede reemplazar el impulso del instinto es la motivación. Pero este ya es un proceso razonable de motivación para la acción. Por lo tanto, los animales generalmente no demuestran una actividad con un propósito, ya que no tienen metas.
Logro del "objetivo", "actividad": estas son partes del proceso de "resolver" una "tarea". Esto significa que fuera de la "tarea" no puede haber "meta" o "actividad" para lograrla. ¿Y de dónde viene la "tarea"? El "desafío" es encontrar una manera de superar un "problema" percibido. Es imposible resolver un problema si no hay "problema". Ni en la ciencia ni en la vida hay "problemas sin problemas". Incluso si ve una situación en la que a alguien se le asigna una actividad claramente inútil en forma de tarea: cavar una zanja antes del almuerzo y enterrarla por la tarde, de todos modos, esta actividad tiene tanto un "objetivo" (evitar el aburrimiento) como una "tarea". "(Piensa en una actividad). Es solo que el "problema" en tal situación no será obvio, pero no puede existir en absoluto. Entonces, lo más importante: no se puede "resolver el problema" sin "comprender el problema". Parece obvio, pero hay que darse cuenta.
Cualquier acción intencionada de una "persona": esto es evidencia de la solución de algún "problema" que alguna vez entendió. No hay otra forma de revelar la fuerza motriz del potencial humano del Desarrollo. Cualquiera que sea la “justificación externa” de la actividad, a lo largo de la cadena de razonamientos se llega al problema de la superación de la muerte. Sólo la "cognición de los problemas" da lugar a su superación, es decir, al Desarrollo. Sin comprender los problemas, una persona no tiene nada que superar y no puede haber actividad: ni física, ni espiritual, ni creativa.
Fruto del árbol del conocimiento
Si aceptamos que “una persona se desarrolla solo al comprender el problema”, entonces es necesario determinar cómo podría comprenderlo. Llegamos a la cuestión del lenguaje.
Me gustaría basarlo en el libro de Derek Bickerton "Cómo la gente creó el lenguaje, cómo el lenguaje creó a las personas". En general, estoy de acuerdo con la hipótesis de Bickerton, pero me gustaría refinar su hipótesis introduciendo una marca índice de origen natural como medio de reclutamiento: "huellas en la sabana", o un libro de huellas en la sabana, que el protohombre aprendió a leer. Además, Bickerton examina el lenguaje y su propiedad de transferibilidad, pero no dice explícitamente que la propiedad de transferibilidad genera el sistema de tiempos del lenguaje. También propongo terminar el pensamiento, como quedó inconcluso por Bickerton: cómo exactamente el lenguaje conduce a la transición cualitativa fundamental de un animal a un “humano”.
P. 22 Entonces, para convertirse en un lenguaje, las unidades significativas de descripción - palabras y signos - deben estar separadas de situaciones específicas y ligadas a ideas conceptuales ... sobre ciertos objetos ... separadas de lo que está sucediendo en este momento.
Aquí, en este lugar, ofrezco "huellas", como marcas índice de origen natural. Una persona no tenía que inventarlos especialmente, sino solo para ver y comprender que estos eran “signos dejados por animales”, cuando estos mismos signos se adhirieron a los animales que los dejaron como significados, y luego como ideas conceptuales. Así, la sabana es el primer "libro" "leído" por un antepasado humano.
Figura: 7. Cita: “Había un elefante”
p. 23 La idea es que las primeras palabras no traerían un beneficio inmediato y tangible ...
Si nos referimos a las "huellas" como los primeros "protólogos", entonces traerían beneficios inmediatos y tangibles. Sabiendo que "este rastro fue dejado por la víctima" - seguimos el rastro y comemos, aumentando la forma física. Sabiendo que un depredador ha dejado un rastro, nos preparamos para la resistencia: aumentamos el estado físico. Además, al procesar el vocabulario de los rastros y las circunstancias en las que aparecen estos rastros, y la relatividad del momento en que aparecieron estos rastros: ya sean nuevos o antiguos, los protomen aumentaron cada vez más su adaptabilidad. Todo esto dio un beneficio directo, que luego se convirtió en símbolos icónicos de los índices, cuando el propio proto-hombre trató de representar gráficamente un rastro para transmitir información a otros familiares.
Los investigadores han descubierto que una imagen gráfica es un objeto disponible para ser ejecutado por una criatura que tiene una mano en general y unos 400 gramos de cerebro. Físicamente, este es el nivel del Australopithecus o Chimpancé. En el experimento de Susan Savage-Rumbo, el bonobo Panbanisha pudo dibujar lexigramas gráficos en un piso de madera por iniciativa propia [ Savage-Rumbo, 2004 ]. Esto significa que el protomen también podría representar un rastro, convirtiéndolo de un índice en un signo icónico. Y al tener un signo icónico, conectado emocionalmente con el grito de los SKZH (sistemas de comunicación animal), ya tenemos un protoword. Por tanto, no es necesario separar el origen de las palabras de la idoneidad que plantea Bickerton.
Pág. 136 ... para expandir el territorio debido al hecho de que los buscadores aprenderán a leer letreros - montones de estiércol o huellas conservadas ... ¡
Bueno, ahí está! "Leer los signos" es un golpe directo a la fuente del idioma. La persona no inventó los signos, los "leyó", y luego él mismo comenzó a dibujar y usar debido a las particularidades de su desarrollo (cerebro y manos) más un nicho que constantemente dejaba muchos rastros como canal de noticias las 24 horas.
S. 157 ... el picador de mano achelense ... los cuchillos del Paleolítico temprano se produjeron prácticamente sin cambios durante al menos casi un millón de años. ... es imposible imaginar que nuestra especie comenzaría a producir el mismo modelo de automóvil incluso dentro de diez años ...
Esto significa que los arcantropianos aún no tenían una "comprensión de la muerte". Sí, había un protolenguaje que ya desarrollaba conceptos, categorías basadas en signos icónicos, formaba la gama sonora del lenguaje, la sintaxis, contribuía a la selección física: se formaba el control del habla, la zona de Broca y la zona de Wernicke, etc. Es como enseñarle un idioma a una persona pequeña, solo durante dos millones de años. Es necesario abordar el “entendimiento del problema” con un determinado sistema de conceptos abstractos, con una sintaxis que organice el lenguaje y las interacciones de resúmenes, categorías, etc. Incapaces de ver que la muerte está detrás de cada detalle del mundo que les rodea, los arcántropos no tenían ninguna motivación para desarrollar sus herramientas. Pero el hecho de que hayan desarrollado un protolenguaje es seguro, tk. una vez que llegó la "comprensión de la muerte", fue el "big bang", la misma "revolución cognitiva"según lo formulado por Yuval Noah Harari, quien dio a luz al ritual, la cultura, el conocimiento y el desarrollo.
P. 157 No puede encontrar un momento en el que pueda tomar a un padre ya su hijo y poder decir: "Este bebé es una persona real, pero su padre no lo es". Sin embargo, en algún momento de este largo viaje, nuestro pensamiento cambió y cambió con bastante rapidez ...
Hay un momento así: este es el "entendimiento de la muerte". Y no en vano hay una analogía con un niño. Un niño que aún no ha entendido la muerte es, por así decirlo, "santo", "inmaculado", "no moral". Los niños corren desnudos por la playa por esta misma razón. Y dejan de correr desnudos por esta misma razón. En la trama sobre la "expulsión del paraíso", Adán y Eva encubren la vergüenza sólo "conociendo la muerte", y el conocimiento de su existencia es la adquisición de las categorías de "bien y mal". La integridad del niño radica precisamente en el hecho de que no comprende nada que sea peligroso para el mundo que lo rodea, así como tampoco puede comprender cómo puede dañar el mundo.
Los niños se dan cuenta de la muerte a los 4-6 años de edad [Yalom 1999]. Este "punto de transición" crítico es precisamente lo que cambia el pensamiento de manera irrevocable. Una persona reconsidera por completo su actitud hacia el mundo: tiene la desgracia de comprender la muerte, así como la felicidad de olvidarla a veces.
P. 271 El proceso de creación de un nicho determina la ocupación de un representante de la especie y, como resultado, el tipo de sociedad en la que vivirá esta especie. No importa si un nicho se crea bajo la influencia del instinto, lentamente, durante millones de años, o mediante el aprendizaje cultural, durante algunos milenios. El nicho determina la diferencia.
Este es un error serio. Sí, la teoría del nicho se capta correctamente en términos de considerar la evolución de las especies y la formación de premisas. Pero, ¿en qué consiste entonces la “transición cualitativa de una persona”, si el nicho determinaba la especie y la sigue determinando? Si consideramos la situación descrita de la aparición de la “ética como método” en una persona, entonces vemos una gran diferencia. En realidad, explica por qué la "selección" lleva millones de años y la "ética", milenios. Independientemente de lo que construyan las hormigas, no tienen ningún problema, tarea ni propósito. No tienen un plan para el hormiguero y no pueden decidir qué podría ser constructivamente "mejor" o "peor". ¿"Peor" en relación con qué o "mejor" en relación con qué? Si no saben acerca de la muerte, entonces no pueden tener un método de evaluación. Más bien, lo es, pero está fuera de ellos. La selección decide qué hormiguero es peor y cuál es mejor,y no informa a las hormigas al respecto.
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Aquí surgen varios puntos: el nicho solo nos ha dado señales. Y solo el hombre mismo podría descifrarlos y aplicarlos. Esto le dio a una persona un lenguaje, y el lenguaje incluye un sistema de tiempos, y solo la conciencia que usa un sistema de tiempos puede llamarse Razón. Pero la Reason también se puede aplicar de diferentes formas. Diciendo que "... sólo el uso sabio de esta razón nos salvará ...", Bickerton, imperceptiblemente para sí mismo, comienza a utilizar el Método Ético, que le permite tomar decisiones sobre un camino en particular, para evaluar este camino. Esto significa que la Razón es solo la base de la Ética. Y solo la Ética permite el Desarrollo. ¿A dónde conduce el desarrollo? Si la capacidad de "comprender el problema" es el comienzo del camino, entonces el final del camino es "superar el problema". Solo entonces queda claro lo que nos da la razón: poco a poco aprendemos no solo a evitar la muerte, como el resto de la naturaleza viva. Estamos aprendiendo a superar la muerte.Esta es la misma "libertad". Este es el significado de la creencia en la "inmortalidad" de un alma exclusivamente humana. Sí, solo comprender la muerte permite creer en la inmortalidad. Este es el camino del hombre.
Hemos ampliado el área de nuestra presencia muchas veces más de lo que permitirían las características puramente técnicas naturales de nuestra especie: volamos en la atmósfera y la estratosfera, vamos al espacio, estamos activos en océanos, mares y ríos. Y todo esto sin ningún reordenamiento genético de su cuerpo. Sin selección, sin evolución física.
Hasta el momento, hemos recibido los principales éxitos en el campo de la superación técnica: desde un palo de excavación hasta un reactor nuclear, pero estos logros no forman parte de una persona físicamente. También hay logros a un nivel que es físicamente parte de una persona: biotecnología molecular e ingeniería genética. La misma vacuna es la creación de una oportunidad adicional en su cuerpo. La persona vacunada ya es formalmente un superhombre. Al menos técnicamente, es "super" de lo que podría ser en su forma pura y natural.
Es posible que próximamente podamos tomar en nuestras propias manos el trabajo que anteriormente realizaba la selección: el cambio físico de nuestro cuerpo. Si las manipulaciones con anticuerpos obligan a nuestro cuerpo a reaccionar de tal manera que no le teme a los virus mortales, y las manipulaciones con el ADN pueden salvar a una persona del VIH, ¿qué impide que el desarrollo de esta dirección avance más y más?
Salida
Si para una persona la fuente del "bien y del mal" es la actitud hacia la muerte, y la ética es el método de la Superación consciente, entonces sólo queda abordar, de hecho, resolver el problema. Se trata de una bioética constructiva.
Para cargar a los robots y la IA con la ética humana, es necesario darles de alguna manera el concepto de muerte. En realidad, fue a este entendimiento que Elik llegó como resultado de la película soviética, cuando chocó con su marco (una maleta magnética de bandido). Hasta que comprendiera las limitaciones, no podía comprender a la gente.
Fuentes utilizadas
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2. Bickerton D. El lenguaje de Adán: cómo la gente creó el lenguaje, cómo el lenguaje creó a la gente. // Moscú: Idiomas de las culturas eslavas, 2012.
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